Можда је сада тренутак. Можда је због непосредног објављивања дневника за које се тврди да су Адолф Еицхманн ово тренутак да се стави у крај једна од најпогубнијих и најупорнијих заблуда о Еицхманну и нацистичким починиоцима холокауста: помодни, али испразни клише о баналности зла. Изванредно је колико људи ову фразу изговара као да је то некако софистицирани одговор на логоре смрти, док је то заправо софистицирани облик порицања, онај који се може приближити да буде (псеудо-) интелектуална верзија холокауста порицање. Не негирајући злочин већ негирајући пуну криминалност починилаца.
Можда је сада тренутак. Можда је због непосредног објављивања дневника за које се тврди да су Адолф Еицхманн ово тренутак да се стави у крај једна од најпогубнијих и најупорнијих заблуда о Еицхманну и нацистичким починиоцима холокауста: помодни, али испразни клише о баналности зла. Изванредно је колико људи ову фразу изговара као да је то некако софистицирани одговор на логоре смрти, док је то заправо софистицирани облик порицања, онај који се може приближити да буде (псеудо-) интелектуална верзија холокауста порицање. Не негирајући злочин већ негирајући пуну криминалност починилаца.
Вероватно сте упознати са пореклом баналности зла: био је то поднаслов књиге Ханнах Арендт из 1963. Ајхман у Јерусалиму: Извештај о баналности зла . (Није га користила у Њујорчанин комади који су били основа књиге.) Фраза баналност зла рођена је из изузетне наивности госпође Арендт као новинарке. Мало ко би оспорио њену еминенцију као филозофа, важност њеног покушаја да у Пореклу тоталитаризма дефинише само оно што тоталитаризам чини тако подмуклим и деструктивним.
Али она је била најгори судски извештач на свету, неко ко би се могао посрамити било ког ветеранског писца суда из њујоршког таблоида. Некако јој није пало на памет да би окривљени попут Ајхмана, који се суочава са погубљењем ако буде осуђен, заиста могао да лаже у вези са својим злочинима и својим мотивима. Заправо му је веровала на реч. Шта је очекивала од њега да каже израелском суду који је над њим имао живот и смрт: Да, стварно сам мрзео Јевреје и волео сам да их убијам?
Али када је Ајхман заузео став и сведочио да заиста није гајио никакво посебно непријатељство према Јеврејима, да је, кад је реч о овом малом послу истребљења Јевреја, он био само окрутни бирократа, шалтер папира који је само следио наређења одозго, Арендт му је веровао на реч. Третирала је Еицхманнове лажи као да су нека врста филозофског става, текст за анализу, а не кукавни алиби геноцидног убице.
Ајхман ју је у потпуности преварио својим благим понашањем на штанду током суђења; купила је његов чин неббисхи схноок-а. Арендт је затим наставио од Еицхманновог неискреног аутопортрета као основа за опсежну генерализацију о природи зла чије неутемељене претпоставке и данас налазимо одбачене као софистицирани аперцус.
Генерализација која сугерише да је свесно, својевољно познавање зла ирелевантно или практично непостојеће: да облик који зло најчешће поприма, облик који је зло добило у Хитлеровој Немачкој, јесте онај безличних човечуљака који следе зле заповести, да је ово интелектуалније, занимљивије зло, ионако старомодно зло је ствар детињастих бајки, нешто што се интелектуални софистицирани осећају исувише истанчано да би то препознали. Или то или превише заклоњено да би се могло назрети.
Наравно, постоји неколико проблема са овом анализом, неколико рупа у њеној теорији. Чак и да је, на пример, било тачно о Ајхману да је он био шупак без јаких осећања и само је следио наређења, неко је морао да наређује. Наређења морају долазити однекуд, а не нигде, пре него што се могу следити, што је још важније од некога, од неке особе. Ако су наредбе те особе истребљење народа, то није случај баналности. Еицхманнова наређења су стигла од Реинхарда Хеидрицха, на пример, који је са огромним (небаналним) ентузијазмом преносио истребитељска наређења Адолфа Хитлера. Тешко да треба рећи да мржња Хитлера и Хајдриха ни на који начин није била банална. Ближе је ономе што је сама госпођа Арендт некада називала радикалним злом. У њеном класичном делу Порекло тоталитаризма (1951), написала је о постојању апсолутног зла које се више није могло разумети и објаснити злим мотивима користољубља, похлепе, похлепе, огорчености, жудње за моћи и кукавичлука, радикалног зла ... тешко замисливог чак и пред чињеничним доказима. (курзив мој)
У почетном одговору госпође Арендт на логоре смрти постојала је нека врста филозофске понизности: нацистичко зло је било толико радикално, није се могло разумети или објаснити, сигурно није било лако; било је тешко чак и замислити. Али као што Рицхард Ј. Бернстеин, професор филозофије у Новој школи за друштвена истраживања, истиче у Ханнах Арендт и јеврејско питање (МИТ Пресс), један од најбољих извештаја о овом броју, до 1963. године, госпођа Арендт је мислила да има одговор, потпуни преокрет: Зло никада није радикално, написала је Карлу Јасперсу, није необјашњиво, може се разумети, дефинисан синтагмом баналност зла. Занимљиво је да они интелектуалци који исповедају поштовање Арендт-а због Порекло тоталитаризма и даље са неразумевањем одбацују фразу баналност зла, не схватајући да је потоњи клише одбацивање претходног дела - потпуна контрадикција!
Али зашто је фраза баналност зла годинама била толико привлачна, и то не само за интелектуалце? Једна од ствари која ми се учинила фасцинантном у извођењу многих радио емисија, од НПР станица до јутарње вожње током путовања по књигама за Објашњавајући Хитлера , био је начин на који је готово било загарантовано да ће један позиватељ у свакој емисији цитирати баналност зла као да је то мудар и диспозитиван став на тему Хитлера и холокауста. То то решава. Све смо то схватили. Нема потребе да се даље мучимо. Све је у баналности зла. Баналност зла је и сама постала један од најгрубљих примера истинске баналности у нашој култури.
Један одговор бих дао позиваоцима који су га цитирали био је да иако имам неких проблема са једнозначношћу тезе Даниела Голдхагена у Хитлерови вољни џелати , једна драгоцена услуга коју књига госп. Голдхагена пружа је да се за сва времена остави у ставу да је Холокауст на било који значајан начин био производ пасивне баналности. Хитлерови џелати, стотине хиљада њих, од Ајхмана па све до људи који су потпирали пећи, показивали су жаркост и ентузијазам, љубав према послу геноцида, а не само мрзовољност по наредбама. (Ова друга врста несумњиво се могла наћи, прва је била карактеристичнија.)
Али, да се вратимо на питање зашто: Зашто је баналност зла постала тако неупитни непромишљени одговор - осим површног привлачења псеудонима његове ауре филозофске софистицираности? Мислим да би одговор могао предложити запажање о пореклу Арендтиног сопственог одбацивања радикалног зла и њеног накнадног загрљаја баналности, дословно и фигуративно.
Арендт-ов биограф, Елисабетх Иоунг-Бруехл, нуди знаковиту опаску, коју је цитирао господин Бернстеин: Арендт је одбацила концепте које је користила у Порекло тоталитаризма да укаже на неразумљиву природу нацистичког ’радикалног зла.’ Док је то чинила ослободила се дуге ноћне море; више није морала да живи са идејом да су чудовишта и демони створили убиства милиона. Мислим да је госпођа Иоунг-Бруехл у праву када је указала на утјешну вриједност удобности напуштања ноћне море радикалног зла због појма баналности, мада бих мало изузео начин на који је госпођа Иоунг-Бруехл окарактерисала Арендт-ову ноћну мору. Ноћна мора није била да су чудовишта и демони у било ком натприродном смислу починили злочине нациста, већ да су људска бића била способна да се понашају као чудовишта и демони. (Госпођа Иоунг-Бруехл је можда то мислила и само је користила стенографију да то пренесе.) То је био злочин који су починили потпуно одговорни, потпуно ангажовани људи, не размишљајући о бирократским аутоматима који премећу папир, несвесни ужаса који су починили, већ само извршавање наређења за одржавање правилности и дисциплине, какву има баналност зле школе. Људска бића способна да доносе чудовишне изборе и свесно бирају радикално зло.
Порицати ово, као што госпођа Арендт чини у случају Еицхманн-а, значи порицати лице чињеничних доказа, како их је она сама некада окарактерисала. Чак и господин Бернстеин, који покушава скрупулозно, скептично одбранити преокрет госпође Арендт и одбацивање радикалног зла због баналности, признаје да докази сугеришу да је Еицхманн био много фанатичнији у извршавању својих дужности. У важној фусноти подсећа да је Ајхман више пута путовао у Мађарску како би убрзао убиство скоро милион Јевреја у последњем тренутку, до тада поштеђених пошиљки у логоре смрти. Не чин безбојног мешања папира, већ фанатично жељног истребљивача.
Ово је ноћна мора од које је госпођа Арендт побегла, фактичко лице починилаца коначног решења, оно које лаже њихове самопослужне изјаве на сведочењу пред извршењем.
И зато толико људи непромишљено привлачи баналност зле формуле. Не зато што желе да пусте починиоце (иако то сигурно чини), већ зато што Арендтова ноћна мора сугерише далеко застрашујуће дубине на које може да падне нормална људска природа. Пад без мреже. Прекида се осигурање људске наде, окарактерисао га је Георге Стеинер када сам га интервјуисао за своју књигу. Што значи да уклања заштитну мрежу, границу до дубине до које можемо да замислимо да људска природа може да падне. Управо је та застрашујућа визија, ова стварност Арендт побегла од суочавања. Убачен у баналност.
Надајмо се да ће повод за појављивање нових Ејхманових дневника самоизбављања (заправо исти стари преварантски алиби којем је лоше извештавање госпође Арендт дало смоквин лист легитимитета) бити повод за сахрањивање или барем одбацивање заувек лажна утеха тог глупог клишеа о баналности зла.
