Почињем да мислим да можда има нешто у идеји да холивудски филмови садрже сатанске поруке. Али нисам сигуран да је то лоше.
Та мисао први пут ми је пала на памет након што сам започео дугу расправу с пријатељем о сукобљеним сатанским подтекстовима Ангел Хеарт, криминално потцењеног хладњака и филма који би могао бити први од онога што бих назвао неосатанистичким таласом у Холливооду филмова. Талас који изгледа ствара, инфилтрирајући се у неки врло уобичајени холивудски производ. Појављује се, на пример, у свему - прошли божићни хит Арнолда Сцхварзенеггера Крај дана.
Али пре него што дођемо до господина Сцхварзенеггера, поразговарајмо мало о Ангел Хеарт-у. Знате да? Пре свега, немојте да вас плаши чињеница да у њему глуми Мицкеи Роурке, само ћете себи наштетити, лишавајући се истинског задовољства и ужаса овог филма. (То је пре маниристичког периода господина Роурке-а са имплантатима вилица и свим осталим.) Озбиљно, то је једно од најзлокобнијих и најхладнијих филмских искустава која сам доживео. Мој пријатељ је описивао то како се отвара вече, а затим одлази на забаву на којој се могло разабрати ко је видео Ангел Хеарт по дубоко погођеним погледима њихових лица. Не можете то рећи за многе филмове (осим можда Патцх Адамс-а, али то је из другог разлога, другачије погођене).
Ако вас је потресао завршетак Шестог смисла, завршетак Ангел Хеарт-а га одува са карте. Заслуге морају приписати окултном детективском роману Виллиама Хјортсберга, Падајући анђео - Раимонд Цхандлер укрштен са Едгаром Аланом Поеом, над којим је лебдео измучени дух Марловеова доктора Фаустуса.
Али Алан Паркер, који је написао и режирао преименовану филмску верзију 1987. године, урадио је невероватан посао трансформишући је у сензационално атмосферско визуелно искуство, у пријетњу еволуције Њујорка и Њу Орлеанса средином 50-их година која је хипнотички упечатљива, бескрајно поновљива.
Тешко је о томе говорити без одавања краја, али говорићу уместо статуса Ангел Хеарт као својеврсног хибрида сатанистичког жанра који комбинује традиционалне луциферијанске теме са продором у нову концептуалну сферу у савременом сатанизму.
На традиционалном фронту имате прелепи мрачни звездани заокрет Роберта Де Нира у улози Лоуиса Ципхреа, врхунски обученог Луцифера са изврсно ошишаном брадицом и врхом удовице сатанског изгледа који окреће сложени ритуал пуцања и једења тврдо куваног јаја у један од најупечатљивијих делова пословања које сте икада видели. Грци кажу да је јаје симбол душе, каже господин Де Ниро господину Роуркеу, готово непотребно до тог тренутка, док он компонује савршено желетирано бело и жуманце.
Опет, без расипања Ангел Хеарт за оне који тек треба да га понесу и изнајме, оно што схватате након неког времена је да господин Де Ниро представља оно што би се могло назвати конзервативним сојем савременог сатанизма: Сатана као агент конзервативног морала ред. Сатана као извршитељ који кажњава прекорачење људског преступа. Сатана који функционише, свесно или не, као учитељ малих моралних лекција на начин који потврђује упозорења религије против довођења у питање божанског закона.
То можете видети и у недавном луциферијанском адвокату Ал Пацина у Тхе Девил'с Адвоцате. Да, он покушава да украде људске душе за вечне муке и све то, али право задовољство које изгледа задобија је на прелеп начин на који његова завођења представљају пример драгуља сличног деловања моралног поретка којем је тек нешто више од послушног слуге или сценариста. Стварање малих прибора који појачавају уплашени, али светохумски одговор публике. Он је Божји извршитељ, мало бољи од Божјег репо-човека, који обузима душе које не успеју да побожност исплате Великом Гају.
На површини, Ангел Хеарт представља ту исту моралну сатанистичку тему. На крају, вечна казна изгарања у паклу стапа се са крајњом казном кривичноправног система, електрична столица: За ово ћете изгорети.
Али на другом нивоу, оном који га чини претечом новосатанистичког жанра, Ангел Хеарт радикално трпа човека у питање традиционалног моралног поретка, у питање природе људског срца, лоцирајући пакао не у неком географском подземљу већ тамо, у нама. Рећи ово апстрактно и укосо (да се не би покварило) не задовољава дубоко узнемирујући осећај ишчашења који вам оставља Ангел Хеарт.
Дели то са врло мало традиционалних сатанистичких филмова, посебно са неупоредивом Росемари’с Баби, где се сотонин тријумф, иако постигнут у оквиру традиционалне хијерархије добра и зла, осећа као мучан поремећај, ако не и побијање моралног поретка.
Али недавни талас неосатанизма који представља крај дана г. Сцхварзенеггера нуди далеко радикалнији изазов тој хијерархији, управо категоријама добра и зла, Богу и ђаволу, изазов чија моћ господин Сцхварзенеггер можда неће бити свестан (или, ко зна, можда јесте, можда је један од Сатаниних тајних слуга).
Наравно да је у Уобичајеним осумњиченима било несувислих наговештаја новог сатанизма; тешко је не волети Кеисер Созеа (и Кевин Спацеи-јев надимак Вербал Кинт) или бар идеју Кеисер Созеа, нетрадиционалног Сатане. Али за мене, осумњичени је био превише намеран да буде хип да би био истински злокобан, а испод сугестија анархичнијег Луцифера осећам истог старог нео-цон Ђавла: лошег лошег типа, али лошег момка који имплицитно потврђује морални поредак негира.
Далеко субверзивнији је филм Луцифер у Соутх Парк-у. Добро, можда и није толико субверзивно, али доврага, морам то да напоменем, морам да инсистирам да то видите, јер је непристојна романса у паклу између Сатане и Садама Хусеина (која види да је Сатана читао Садама који је заљубљен у љубав Са Марса је Сатана са Венере како би разумео Саддамову неспремност да заиста разговара након што га содомизира) можда је најсмешнија ствар на филму у последњих 10 година.
Али, идемо на филм Арнолда, Крај дана. У реду, на површини је пренапухано и чак помало глупо: постављено је у последњих неколико дана пре миленијума (сјећате се цијелог тог посла?) Када су сви, од тајних сатаниста до тајног ватиканског одреда смрти против сатаниста, убацили своје гаћице у преокрет у пророчанству да Сатана долази на земљу из пакла да би се парио са једном посебно одабраном младом женом у Њујорку. А ако закључи посао и куца с њом чизме (или копита) у сату пре поноћи, уочи миленијума, сав ће се пакао разбити. Сатанино царство ће доћи, Божје ће бити укинуто: Биће то Крај Дана. Занимљиво је, кад мало боље размислим, да и у Јужном парку и на Крај дана постоји сотона који је фиксиран на тог Специјалног Неког, љубавника Луцифера. Претпостављам да је то део неосатанистичке завере; то хуманизира момка, чини његову невољу нечим са чиме се сви можемо повезати, иако, јеееее, ако не можете да постигнете вруће рибе у паклу, каква је корист од тога што је Лорд оф тхе Дарк Реалм уопште?
У сваком случају, након неких сложених заплета, Арнолд се укључује у покушај да одвоји Специјалну девојку од Сатане бар на тај последњи сат. Његова прича је да је он бивши полицајац и професионални телохранитељ чији је живот уништен када су неки корумпирани полицајци сведочили против киднаповања и убиства његове жене и детета.
Иако има пуно глупих експлозија, јурњава за аутомобилима и хеликоптерима, истински експлозивна конфронтација долази касније у филму када Луцифер, којег је Габриел Бирне играо са великим лошим покушајима, покушава придобити Арнолда на своју страну (и привући девојку) изванредно субверзивни теолошки аргумент. Видите, Арнолд је изгубио веру у Бога (објаснио је раније у филму) након што је изгубио породицу од негативаца. На ивици је да преиспита Бога: Имали смо несугласицу, велики човек лаконски каже, неслагање с Богом: Желео сам да моја супруга и ћерка живе. Луцифер удомљава у овоме: Показује Арнолду својеврсни тродимензионални кућни видео снимак своје супруге и ћерке у тренуцима пре него што негативци провале. А онда тренутак када их ухвате и убију. Хеофферс Арнолду договара: Покажите Сатани где се крије његов датум дана и Арнолд може поново да оживи своју жену и дете. Арнолд се колеба и Луцифер тада износи следећи демонски генијалан аргумент:
Могао је [Бог] то зауставити, али није. Сјебао те је, а онда је учинио да се осећаш кривим. Не радим кривицу. Нисам урадио оно што се овде догодило [убиство Арнолдове породице]. Он је урадио. Затим наставља с крупнијим случајем против Бога: Ви сте на Његовој страни? Он је тај који вам је одузео породицу. Нисам. Да вам кажем нешто о Њему. Он је највећи неуспех свих времена. Управо је добио доброг публицисту. Догоди се нешто добро, ’Његова је воља.’ Догоди се нешто лоше, ‘Покреће се на мистериозне начине.’ Узми тај пренапухани прибор за штампу који зову Библија. Шта кажу? ‘Догоди се срање’, молим те. Понашао се према теби као према смећу, удаљио си се од светлости баш као и ја. Нисам лош момак.
Морам одати признање ономе ко је написао Луциферове редове. Они су бриљантна народна дестилација проблема теодицеје која не прогања само Арнолда и Луцифера већ и црквене теологе. Теодицеја је, знате, поддисциплина теологије која покушава да нађе начин да помири чести тријумф катастрофалног зла у људској историји, масакре невиних, масовна убиства и холокауст, уз тврдњу да је Бог свемоћан и само.
Аргумент који господин Бирне износи на неки начин подсећа на дестилацију проблема теодицеје, како ми га је изразио Иехуда Бауер, један од најистакнутијих историчара холокауста и оснивач дисциплине студија холокауста на хебрејском универзитету. Рекао ми је нешто у својој канцеларији у Јерусалиму када сам га интервјуисао (за моју књигу Објашњавање Хитлера), нешто што ме је вечно прогањало: Бог не може бити свемоћан и праведан. Ако је сав моћан, ако је, на пример, дозволио холокауст, убиство милиона деце и није учинио ништа да то заустави упркос својој моћи, упркос чињеници да је требало да је интервенисао у историји у безброј мањих прилика, ако је у ствари Холокауст био, како тврде неки ултраортодоксни мудраци, део Његовог плана, онда ми је господин Бауер рекао једноставно и смркнуто, Бог је Сатана.
С друге стране, ако је Бог праведан и довољно вољен да пожели да заустави масовно убиство невиних, а није успео јер му је недостајала моћ (како у ствари тврде поп утешни људи попут рабина Кушнера из филма Кад се лоше ствари догоде добрим људима) Бог је само неприлика, од таквог Бога немам никакве користи, рекао је господин Бауер с презиром.
То је аргумент који је филозоф Ј. Л. Мацкие први пут артикулисао у утицајном чланку из 1955. године, Зло и свемоћ, у часопису Минд. То је аргумент који су бриљантни филозофски верници попут Алвина Плантинге од тада интензивно радили на оповргавању. И, као што сам рекао, одзвања оно што господин Бирн каже Арнолду: Ако се догоди нешто добро, то је Божја воља, ако се догоди нешто страшно, креће се на мистериозне начине и не би требало да постављамо питања зашто.
Господин Бирн не иде толико далеко као господин Бауер говорећи да је Бог стварни Сатана (ако је свемоћан). Али он то подразумева када каже: Нисам ја овде лош момак. Погодите ко то оставља? Чинећи то, он готово поново потврђује романтичарско-виталистичку сатанистичку традицију коју је илустровао Виллиам Блаке у свом чувеном аргументу да је Милтон заиста био на вражјој страни у изгубљеном рају (Луцифер је био трагичан, поетски херојски, Бог велика досада).
Желим да разјасним да овде не подржавам сотонизам, оно што кажем је да је невероватно освежавајуће видети филм који доводи у питање простодушну, благу побожност која у теорији популарне културе и популарних филмова прелази на теодицеју. Једноставна теодицеја која омогућава родитељима детета које је избегло да га убију у Коламбину да одају сву част Богу - то је био Његов чин, спасио је моје дете. Што оставља родитељима детета које је убијено да бирају између тога да мисле да је Бог желео њихово дете мртво и да изговарају побожно блебетање о Богу који се креће на мистериозне начине.
То видите изнова и изнова, одвратна окрутност преживјелих у природној трагедији, на примјер торнадо, плачући телевизијским камерама говорећи да је њихов опстанак сва Божија воља, имплицитно поручујући својим сусједима који су изгубили мајку или дијете Бог мора желели су их мртве. Али то једноставно није тако лако. Ово није тешко стечена религиозна вера, ово је сурово скретање у вртићу. Религијској вери је потребан изазов субверзивне теодицеје на крају дана или она не значи ништа. Тужно је што би једини извор скептичног изазова умртвљеним слатким у популарној култури Дотакнут анђелом требао доћи у филму неосатаниста Арнолда Сцхварзенеггера, али требали бисмо бити захвални Мојем Мрачном Лорду Арнолду што је имао снаге да га донесе нама.
Јесам ли то рекао, мој мрачни лорде Арнолд?
Не знам шта ме је спопало. Мислим на финог глумца Арнолда, наравно.
